Dom Lindomar Rocha Mota
Bispo de São Luís de Montes Belos (GO)
Há uma inquietação antiga na alma humana, alimentada pela consciência da morte e pelo desejo de conhecer o destino da história. O ser humano sabe que seus dias são limitados e suspeita que também o mundo caminha para uma consumação. A fé cristã acolhe essa interrogação e lhe oferece uma resposta. Entretanto, ao longo dos séculos, multiplicaram-se vozes que pretendiam anunciar a data do fim, identificar os últimos acontecimentos e apresentar como destino aquilo que não passa de conjectura.
Na Primeira Carta aos Tessalonicenses, Paulo enfrenta essa tentação. A comunidade aguardava intensamente o retorno de Cristo e desejava compreender a sorte dos que haviam morrido. O Apóstolo, depois de afirmar a esperança da ressurreição (1Ts 4,13-18), recusa transformar a promessa em acontecimento. Sobre os tempos e momentos, escreve, não há necessidade de novas explicações, pois o Dia do Senhor virá como o ladrão durante a noite (1Ts 5,1-2). Assim, Paulo transfere a atenção da data da curiosidade para a fidelidade. Aos que pertencem à luz, recomenda vigilância e sobriedade (1Ts 5,4-6).
Esse deslocamento é uma das belas lições da escatologia católica. Nós conhecemos aquele que virá, embora desconheçamos quando virá. A certeza repousa na pessoa de Jesus Cristo, não na previsão de um acontecimento.
A ignorância da hora é parte da pedagogia divina, pois se possuíssemos a data da consumação, poderíamos converter a conversão em expediente, retardar a caridade e administrar a própria existência segundo a conveniência dos últimos instantes. Mas a preparação para o encontro definitivo não começa quando um pregador anuncia uma catástrofe, mas sim, no exercício da justiça daqueles que procuram viver segundo o Evangelho.
O próprio Jesus estabeleceu um limite rigoroso à curiosidade. No discurso escatológico, adverte contra falsos messias e aqueles que dirão que o tempo está próximo (Mt 24,4-5; Lc 21,8). Afirma que ninguém conhece o dia e a hora (Mt 24,36; Mc 13,32). E, após a ressurreição, quando os discípulos ainda perguntam sobre o dia da restauração do Reino, responde que não lhes cabe conhecer os tempos ou momentos estabelecidos pela autoridade do Pai (At 1,7).
A confusão aparece sobretudo quando revelações privadas são tratadas como complemento obrigatório da fé. Circulam mensagens sobre castigos iminentes, datas secretas, sinais associados ao último pontífice, três dias de trevas e visões cuja origem sequer foi examinada. Algumas pessoas acolhem essas narrativas com sinceridade, mas a sinceridade de quem acredita não prova a autenticidade do que foi anunciado, e a distinção doutrinal é inequívoca.
Segundo o Catecismo da Igreja Católica, a Revelação pública alcançou sua plenitude em Jesus Cristo; as revelações privadas não pertencem ao depósito da fé e não podem completar, corrigir ou superar a Revelação definitiva (CIC, 66-67).
Esse princípio protege a liberdade dos fiéis e a integridade do Evangelho. Mesmo quando uma manifestação recebe acolhida prudente da autoridade eclesiástica, ela não se torna objeto de fé obrigatória. No comentário teológico à mensagem de Fátima, publicado em 2000, o então cardeal Joseph Ratzinger explicou que a profecia cristã não é, em primeiro lugar, uma antecipação curiosa de acontecimentos futuros; é um auxílio para compreender a vontade de Deus e responder a ela no presente.
O livro do Apocalipse sofre frequentemente as consequências dessa leitura equivocada. Seus símbolos, números, bestas, selos e combates são interpretados como um mapa secreto de governos, guerras, tecnologias e personagens contemporâneos. Contudo, a linguagem apocalíptica pertence à tradição profética de Israel e deve ser lida segundo seu gênero literário, seu contexto histórico e sua finalidade teológica.
O centro do livro não é o poder das bestas, mas a vitória do Cordeiro. O Cristo crucificado e ressuscitado é Senhor da história, mesmo quando os poderes do mundo parecem dominar o destino dos povos. Em Apocalipse 21, a visão final não é de uma humanidade abandonada ao desastre, mas de novos céus e nova terra, nos quais Deus habitará com seu povo.
Existe também um risco pastoral. O anúncio insistente de calamidades pode converter a religião em medo. Os irmãos passam a depender daquele que diz conhecer o que acontecerá, teme perder uma suposta proteção e começa a medir sua fidelidade pela adesão a mensagens particulares, e a ansiedade substitui a liberdade dos filhos de Deus.
A resposta pastoral encontra-se novamente em Paulo. Ele não recomenda aos Tessalonicenses que procurem sinais ocultos, mas que permaneçam vigilantes e sóbrios.
O discurso de Jesus sobre o juízo final oferece a correção definitiva a toda escatologia dominada pela curiosidade. Em Mateus 25,31-46, os homens não são interrogados sobre as datas que conseguiram prever, mas sobre os famintos que alimentaram, os estrangeiros que acolheram, os enfermos que visitaram e os pequenos que reconheceram como irmãos. O Senhor que virá em glória já se deixa encontrar no sofrimento humano.
O fim dos tempos, portanto, não possui uma data nem é o anúncio de uma catástrofe, possui o rosto daquele que foi crucificado e ressuscitou. É por isso que a última palavra da Escritura assume a forma de uma oração: “Vem, Senhor Jesus!” (Ap 22,20).
A Igreja já conhece aquele que virá, embora desconheça a hora. Entre essa certeza e esse silêncio situa-se toda a responsabilidade da existência. Não nos foi concedido prever o último dia, mas nos foi confiada a graça de santificar os nossos dias. Quando Cristo vier, não encontrará entre aqueles que o amam os intérpretes de uma data secreta, mas os servidores vigilantes de seu Reino.
